FONDEMENTS
Une autre approche du monde
Le système de pensée chinois est bien différent du nôtre, en Occident. Nous faisons appel à notre cerveau gauche, analytique, de traitement fractionné et linéaire, eux utilisent davantage leur cerveau droit, systémique, lié à la perception de l’espace et la reconnaissance des formes. Cet apprentissage de l’écriture a modelé des approches du monde sensiblement différentes. Ce qui rend par exemple difficile pour nous la compréhension d’associations d’idées, très communes en Chine, et que l’on trouve en nombre dans le Dao De Jing de Lao Tse. Le concept de la plénitude du vide en est un exemple lumineux. Ce postulat de départ s’inscrit dans une démarche globale de la vision du monde chez les Chinois. |
|
Le Yi Jing
La philosophie taoïste ne sépare pas, elle considère l’univers comme un tout, microcosme et macrocosme sont intimement reliés et dans un perpétuel mouvement. Loin d’être en résistance et en opposition avec l’univers, l’Homme doit parvenir à s’adapter à son environnement et non pas le contraire… et ceci dans le respect des rythmes de la nature. De cette philosophie découle les disciplines taoïstes inhérentes à tous les domaines d’application telles que la Médecine Traditionnelle Chinoise pour la santé et le Feng Shui pour l’étude de l’environnement et son influence spatio-temporelle sur les individus. |
|
Yi Jing et informatique… On remarque que ce système de codage est en tout point bien semblable à notre système informatique : système binaire de traits continus et discontinus pour des 0 et des 1, organisation de base autour des 8 trigrammes pour la base de l’octet. sans savoir alors qu’en faire si ce n’est reconnaître « une beauté essentielle »… dans un article intitulé Explication de l’arithmétique binaire dans le Compte Rendu de l’Académie des Sciences (Paris). |
Le Yin et le Yang
La théorie du Yin et du Yang permet de comprendre et d’interpréter toute chose, toute manifestation dans l’univers. Et ce principe n’est pas figé mais il exprime le mouvement et le changement continu qui fait évoluer le Yin en Yang puis le Yang en Yin, dans le respect d’un juste équilibre. Le symbole du Tai Ji – ou Grand Extrême, soit l’univers - représente cette dualité. Elle doit être vue à l’échelle de l’univers comme à celle de la plus infime cellule de matière, l’interdépendance se démultipliant à l’infini. Dans le Yi Jing, le Yin et le Yang sont codifiés pour former 8 combinaisons de base appelées trigrammes ou Gua. Ces 8 trigrammes, Ba Gua, représentent les forces essentielles dans l’univers qui sont le cycle de la vie : |
|
Au commencement, le tonnerre ou l’éveil, associé au printemps, à la naissance
> le vent ou le doux, qui suit et aide à la croissance
> le feu, ce qui s’attache, associé à l’été, à la lumière, où la nature éclot
> la terre, le réceptif, le temps de la maturation
> le marais, le joyeux, associé à l’automne, ou l’époque des récoltes
> le ciel, le créateur, le temps du jugement
> l’eau, l’insondable, associé à l’hiver, la descente, la période où l’on engrange
> la montagne, l’immobilisation, la retraite, le germe d’un nouveau commencement
Ces 8 trigrammes se combinent entre eux pour en former 64 au total, lesquels permettent d’après leurs analogies d’interpréter le monde, de définir toute chose.
Le Qi
Le Qi est l’énergie vitale universelle qui traverse toute chose, depuis l’infiniment petit jusqu’à l’infiniment grand. Le Qi est aussi cette force qui nous relie à l’univers, comme un souffle commun à toute chose créant une unité. |
|
Le principe 1er du Feng Shui est de rassembler le Qi.
Le Qi est véhiculé de la manière la plus évidente par le vent et par l’eau : quelle manifestation plus flagrante de sa présence qu’un cours d’eau vive ou qu’une rafale ?
On dit que la montagne dirige le Qi et que celui-ci est accumulé ou redirigé par l’eau.
Toutefois le Qi peut être bénéfique (Sheng Qi) comme il peut être néfaste (Sha Qi). Cela dépend des formes du paysage qui le dirigent et de l’orientation qu’il peut prendre au sein d’une configuration particulière.
Les 5 éléments ou 5 mouvements
La classification des 5 éléments est un système d’interprétation utilisé en complémentarité du principe du Yin et du Yang.
Les 5 éléments sont le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.
Au-delà des éléments eux mêmes, on s’attache à leurs caractéristiques, à leurs propriétés : c’est pourquoi on les appelle les 5 mouvements… les 5 mouvements dans la nature associés au cycle de la vie, au cycle du Yin et du Yang… les 5 transformations du Qi.
L’élément en lui-même devient symbolique, même si, nous le verrons, le Feng Shui utilise la matière, la couleur, la forme.
Il s’agit d’analyser les comportements du Qi selon sa propriété et d’étudier l’interaction de Qi de types différents en suivant les cycles d’engendrement ou de contrôle.
L’objectif est une fois encore d’établir une harmonie entre les forces en présence.
Analogies des 5 éléments utilisées pour la décoration en cohérence avec les énergies présentes La Terre Le Métal L’Eau Le Bois Le Feu |