ACCUEIL

FENG SHUI

HISTOIRE | FONDEMENTS | THÉORIE

CONSULTATIONS

EXPÉRIENCE

BIBLIOGRAPHIE

CONTACT

Une autre approche du monde

Le système de pensée chinois est bien différent du nôtre, en Occident.
Il est dit que le langage en lui-même structure nos fonctions neuronales, notre logique d’interprétation. A la lecture de nos systèmes d’écriture respectifs, nous comprenons que nous ne fonctionnons pas de la même manière.
Si nous avons recours en Occident à une méthode analytique pour décrypter notre alphabet, les Chinois ont une vision globale dans leur appréhension des caractères.

Nous faisons appel à notre cerveau gauche, analytique, de traitement fractionné et linéaire, eux utilisent davantage leur cerveau droit, systémique, lié à la perception de l’espace et la reconnaissance des formes.

Cet apprentissage de l’écriture a modelé des approches du monde sensiblement différentes. Ce qui rend par exemple difficile pour nous la compréhension d’associations d’idées, très communes en Chine, et que l’on trouve en nombre dans le Dao De Jing de Lao Tse. Le concept de la plénitude du vide en est un exemple lumineux.

Ce postulat de départ s’inscrit dans une démarche globale de la vision du monde chez les Chinois.

Le Yi Jing

La philosophie taoïste ne sépare pas, elle considère l’univers comme un tout, microcosme et macrocosme sont intimement reliés et dans un perpétuel mouvement.
Le Yi Jing est un texte fondateur de cette philosophie. Il présente cette approche du monde en développant les chances dont l’Homme dispose pour parvenir à un équilibre interne en lien avec l’externe.

Loin d’être en résistance et en opposition avec l’univers, l’Homme doit parvenir à s’adapter à son environnement et non pas le contraire… et ceci dans le respect des rythmes de la nature.

De cette philosophie découle les disciplines taoïstes inhérentes à tous les domaines d’application telles que la Médecine Traditionnelle Chinoise pour la santé et le Feng Shui pour l’étude de l’environnement et son influence spatio-temporelle sur les individus.

Le Yin et le Yang

La théorie du Yin et du Yang permet de comprendre et d’interpréter
toute chose, toute manifestation dans l’univers.
Le Yin et le Yang sont les deux composantes d’une même chose,
opposées et complémentaires à la fois, indissociables.
Ce principe d’unité des contraires rend compte de l’interpénétration infinie des 10 000 choses, ou la manifestation de la vie dans toute sa complexité.
Le jour n’existe pas sans la nuit et en même temps la nuit n’est
jamais complètement sombre - il y a toujours les étoiles, la lune, une lueur - comme le jour connaît ses zones d’ombre.

Et ce principe n’est pas figé mais il exprime le mouvement et le changement continu qui fait évoluer le Yin en Yang puis le Yang en Yin, dans le respect d’un juste équilibre.
Chaque chose commence par naître, puis connaît une phase de croissance pour finalement décroître. Il y a là l’idée de transformation perpétuelle, tout n’est que mouvement.
Le jour se lève avec le soleil qui apparaît pour atteindre le zénith au milieu de la journée, puis diminue en intensité et finit par disparaître pour laisser place à la nuit. Cycle sans fin.

Le symbole du Tai Ji – ou Grand Extrême, soit l’univers - représente cette dualité. Elle doit être vue à l’échelle de l’univers comme à celle de la plus infime cellule de matière, l’interdépendance se démultipliant à l’infini.

Dans le Yi Jing, le Yin et le Yang sont codifiés pour former 8 combinaisons de base appelées trigrammes ou Gua. Ces 8 trigrammes, Ba Gua, représentent les forces essentielles dans l’univers qui sont le cycle de la vie :

Au commencement, le tonnerre ou l’éveil, associé au printemps, à la naissance
> le vent ou le doux, qui suit et aide à la croissance
> le feu, ce qui s’attache, associé à l’été, à la lumière, où la nature éclot
> la terre, le réceptif, le temps de la maturation
> le marais, le joyeux, associé à l’automne, ou l’époque des récoltes
> le ciel, le créateur, le temps du jugement
> l’eau, l’insondable, associé à l’hiver, la descente, la période où l’on engrange
> la montagne, l’immobilisation, la retraite, le germe d’un nouveau commencement

Ces 8 trigrammes se combinent entre eux pour en former 64 au total, lesquels permettent d’après leurs analogies d’interpréter le monde, de définir toute chose.

Le Qi

Le Qi est l’énergie vitale universelle qui traverse toute chose, depuis l’infiniment petit jusqu’à l’infiniment grand.
C’est cette force qui insuffle la vie. C’est grâce à lui que le sang circule dans nos veines, que la sève monte jusqu’aux branches des arbres, que nous respirons…

Le Qi est aussi cette force qui nous relie à l’univers, comme un souffle commun à toute chose créant une unité.
Le Qi est donc toujours en mouvement. Et toutes les techniques taoïstes ont pour objectif la prise de conscience de cette énergie qui nous habite et nous entoure et son harmonisation, que ce soit dans notre corps ou dans son prolongement, les lieux que nous habitons.

Le principe 1er du Feng Shui est de rassembler le Qi.
Le Qi est véhiculé de la manière la plus évidente par le vent et par l’eau : quelle manifestation plus flagrante de sa présence qu’un cours d’eau vive ou qu’une rafale ?
On dit que la montagne dirige le Qi et que celui-ci est accumulé ou redirigé par l’eau.
Toutefois le Qi peut être bénéfique (Sheng Qi) comme il peut être néfaste (Sha Qi). Cela dépend des formes du paysage qui le dirigent et de l’orientation qu’il peut prendre au sein d’une configuration particulière.

Les 5 éléments

La classification des 5 éléments est un système d’interprétation utilisé
en complémentarité du principe du Yin et du Yang.

Les 5 éléments sont le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau.

Au-delà des éléments eux mêmes, on s’attache à leurs caractéristiques, à leurs propriétés : c’est pourquoi on les appelle les 5 mouvements… les 5 mouvements dans la nature associés au cycle de la vie, au cycle du Yin et du Yang… les 5 transformations du Qi.
L’élément en lui-même devient symbolique, même si, nous le verrons, le Feng Shui utilise la matière, la couleur, la forme.

Il s’agit d’analyser les comportements du Qi selon sa propriété et d’étudier l’interaction de Qi de types différents en suivant les cycles d’engendrement ou de contrôle.

L’objectif est une fois encore d’établir une harmonie entre les forces en présence.